Community NOW / コミュニティ・ナウ -香港、マレーシアにおける自己-組織化の芸術的実践

fb:https://www.facebook.com/events/2136060686461362/


香港、マレーシア出身のアーティスト/リサーチャー、リ・チュンフォン、クリスティ・ウンによるトークイベントを開催します。本トークでは、香港、マレーシアを事例として、東アジアのアート・アクティビズムの文脈における自己-組織化の芸術的実践について2人による発表を行います。トークの後は、忘年会を兼ねて鍋パーティをテトラ2階にて行います。香港、マレーシアでのコミュニテイとアートの実践について直接話を聞き、交流する機会、師走の忙しいなかではありますが、ぜひ皆さまの起こしをお待ちしています。

<トーク概要 by リー・チュンフォン>

「(自律的な)コミュニティを自らの手で作りだすこと」。この声明は、東京、高円寺の「素人の乱」のようなコミュニティに根ざしたアクティビスト・ネットワークが、東アジアの社会運動のシーンにおいて重要な要素となっていったことを示している。また、この声明は国境をこえて「東アジア・マルチチュード会議 (2012.香港)」や「No Limit 東京自治区 (2016.東京)」のようになアクティビズムのトランス・ローカル的ネットワークを生み出した。日本の思想家、柄谷行人は2001年に「NAM (New Association Movement)」として知られるグローバルな資本=国家機構に対抗する自律的な連合の新しい方法を提唱したが、その17年後、「NAM」の原理に関する彼の著作(中国語版)が香港で出版され、自律的なコミュニティについての関心が東アジアで再び高まっている。

このトークは、香港、マレーシアそれぞれの地域における共有された/自己-組織化の実践を共有することを目的にしている。クリスティ・ウンは、マレーシアにおける協働的アート実践に関する彼女の研究を発表する。リー・チュンフォンは、彼のプロジェクト「AairR」や「Can we live together」(東アジアにおけるアート・アクティビズムのマッピング、および香港における自己-組織化の実践)についての経験を話す。ここでは自己-組織化の肯定的側面だけではなく、これらの活動が直面する困難、挑戦についても議論を踏み込むことで、(自律的な)コミュニティ構築の可能性へのより深い理解を獲得することを目指している。

<スピーカー>

李俊峰 (リー・チュン・フォン)
香港出身のアーティスト、コミュニテイ・アクティビスト、キュレーター。香港、油麻地のコミュニテイ・アート・スペース「Woofer Ten」の共同設立者。芸術的な関心領域は、コミュニティの情動と政治的・社会的運動の相互接続。彼の実践もまた、インスタレーション、ビデオ、写真、アクション/状況、ジン出版、参加型ワークショップ、執筆、キュレーションと多様なメディア・分野にまたがって展開している。

吳君義(クリスティ・ウン)
マレーシア出身のアーティスト/リサーチャー。大学で美術を選考後、ギャラリー、美術出版、オークションなどの仕事をしつつ、ローカルなアートシーン、社会におけるアートの機能、役割についての思考を展開していく。現在は、文化、人種の多様性が強調されるポストコロニアル期マレーシア社会における社会参加型アートについて。特に組織から独立したアーティストや、アート集団による社会的平等の獲得におけるアートの正当性について注目している。

聞き手/通訳
江上賢一郎 (art space tetraメンバー)

日時:2018/12/20 19:30~22:30
場所:art space tetra
料金:ドネーション+鍋材料費(500円程度)


<English>

COMMUNITY NOW_(Artistic) Practices of Self-Organization in Hong Kong and Malaysia


This workshop/talk is a short revision on the self-organization (art) practice in the context of East Asian Art Activism, taking Hong Kong and Malaysia as an example. 

"building (autonomous) community of our own", it has become an important statement among activists scene in East Asia. cases like Ammeter Riot(素人之亂)in Tokyo is one of the examples that an activist network is rooted in a community. It influences not only the local level but also spreading to the near region. Trans-local network of activism is sparked up, like East Asia Multitude Meeting in HK in 2012, and the No Limit Festival from 2015 till now. Japanese thinker, Karatani Kojin (柄谷行人) has suggested a new way of autonomous association in response to the global capital-state structure, known as “NAM" (New Association Movement) in 2001. It has been around 17yrs afterwards, last year, the Chinese version of Principle of NAM was published, followed with the traditional Chinese version in HK this year. The discussion of NAM is re-triggered with its growing needs and exchange, but in detail, how should the exchange go further?

In this workshop, 2 artist-researchers, would share their perspective on the communal/self-organized practice from their local perspective. Krystie Ng, would share her recent study on the collaborative art practice in Malaysia, and Lee Chun Fung would share his project, AAiR and Can we live together, which is a mapping of east Asia art activism and self-organized practice in HK. Rather than the optimistic side of self-organization, they would also like to discuss the difficulties and challenges that activists are facing, hence a deeper understanding of the possibilities of building an (autonomous) community.

About The Speakers:

Lee Chun Fung (李俊峰), is an artist, community activist and curator from Hong Kong. He is the co-founder of Woofer Ten, a community art space based in Yau Ma Tei. His artistic focus is about the interconnection between the sense of community and political activism. His practices cover different media and disciplines, ranging from installation, video, photography, action/situation, zine publication, participatory workshop, writing, curating etc.

Krystie NG(吳君儀) is an artist and researcher from Malaysia. Upon completing her fine arts training, she has worked in galleries, as an art publisher and as an art auctioneer, where she gained insights into the local art scene and opened up her reflection of the role and functions of arts in a society. Her main interest is now focused on socially-engaged art in the context of the post-colonial era in Malaysia, which is diverse in culture and racial tension is emphasized. Her current research is looking at the validity of arts in achieving social equality by artists and art groups independent from institutions.

Date:2018.12.20 19:30~22:30
Place: art space tetra
Fee : Donation + 500 yen (Food)

近期活動 Recent Activities

2018

落草為藝:社區/社群藝術工作交流工作坊,影行者(回應人)
北藝大講座
zhdk,東亞藝術行動課
上海定海橋互助社
民眾劇場工作坊
福崗space terra講座
北師大講座

2017
居民論壇,深圳(講者)
講座@東莞善餘堂&廣州黃邊站
社區媒體工作坊,藍屋
碧街事變放映會,半路咖啡,台北
執笠小店紀念碑@濟州雙年展 2017,濟州
檢視東亞諸眾 工作坊@nolimit x zero festival,(主持)釜山
社會事案——藝術行動的前線(主持),台北
藝術介入與社會批判:亞際知識對話@國立交通大學文化研究國際中心(主持),新竹

2016
社區報工作坊,藍屋
山村探訪,澳門牛房
事件筆記,南京
conference & workshop:'Working with People-centred Processes', Bangkok
之間合作社,台灣當代一年展

閱讀筆記: Henri Lefebvre, The production of space, Plan of the Present Work,1974



I -IV
空間的概念曾一度被視作為數學、幾何、並割裂於認知經驗。比如笛卡兒與康德,及數學理論(拓撲學)。但這種處理與社會(及日常生活)空間存在距離。p2 另一種修正的觀點是幾空間定位為心理、精神的空間(mental space),比如文化的、文學的、意識型態的、夢想的、精神拓撲的...etc p3 如Foucault所言 “Knowledge is also the space in which the subject may take up a position and speak of the objects with which he deals in his discourse” 但Foucault並沒有嚴格定義他所指的空間。Lefebvre認為這類觀點假設了空間 “結構地”連結到認知上,並將空間與主體對立起來。如Chomsky便忽略了語言上的mental space與社會空間的距離,而將語言等同實踐本身。這類學說如同 “promoting the basic sophistry whereby the philosophic-epistemological notion of space is fetishized and the mental realim come to envelope the social and physical ones.” p5 結果,”such a knowledge can only be conceived of as separate from both ideology and non-knowledge (i.e from lived experience)”p6

在這裡,他提出一狀態稱為,a science of space。 semiology指出,”when codes worked up from literary texts are applied to space, to urban spaces, say, we remain, on the purely descriptive level. 若以codes指稱social space, 只將其簡化成message, 或限制在閱讀狀態,逃避了歷史和實踐。p7 儘管再多對空間的存在的描述,及其生產的論述,也不會讓knowledge of space 發生。因此,空間必須包括的向度,還有比如地理的,經濟的,民主的,社會學的,生態的,政治的,商業的,國家的,大陸性的,全球的...etc i.e 與當下社會和其生產方式緊緊扣連。p8 i.e 空間實踐也包含在諸多領域和元素的社會實踐當中。雖然,國家的力量仍從整體上作出操控,但空間的實踐對應及加劇處理多重的矛盾面。 尋求 science of space 於是意味:

1 政治地運用知識。知識作為中介力量去調節生產與社會關係的生產。
2 某種意識型態的實踐,對應一種高度被應用的知識和被忽略知識之間的矛盾。
3 體現一種烏托邦技術 technoplogical utopia,在一種真實的基礎上,提供一種真實存在的生產方式之可能想像。烏托邦技術是一種普遍的空間關注,出現於建築、都市、與規劃當中。p9

接續,這空間的實證證明a truth of space的存在,這空間的尋求是將主流碎片化、分隔與去整合趨勢的逆轉,將中心重新放回座標,放回一種中心化的力量,並由作為權力代理的知識所推動。

XIV (social) space is a (social) product

  1. (物理上)自然的空間正在消失 (一切堅固的已煙消雲散)
  2. 每一社會,包含其生產方式及其變異,生產其對應的空間。每一社會空間同時又生產相對的社會關係。社會再生產如性別、年齡群組;生產的關係,eg 工人的分工
空間按其區位包含諸種路徑,其生產關係再現當中的權力,展現於空間中,如建築物的形式,紀念碑,藝術作品等。當中關係以以下三點概括:

1 Spatial practice,包含生產與再生產,
2 Representation of space,指向生產的關係,及其強加於知識,符碼等規則
3 Representational spaces, 包含複雜的符號,指向隱藏與深層的社會生活,又或藝術作品中。p33

p38-39
Spatial practice, it embodies a close association, within perceived space, between reality( daily routine) and urban reality(the routes and networks which link up the places set asides for work, private and leisure)
Representation of space,  conceptual space, space of scientists, planners, urbanist, social engineers, who identify what is lived and what is perceived is conceived. (towards a system of verbal signs)
Representational spaces, space as directly lived, through its associated images and symbols, hence the space of inhabitants. (non-verbal symbols and signs)

i.e, the perceived, conceived and lived. (感知的、設想的、活的)

commentary:
“Change life!’ “Change society!” These precepts mean nothing without the production of an appropriate space. p59


Lefebvre將空間從(絕對)二分拆解為三元/多層次的認知結構,比如實踐的、(社會)再現的、與空間的再現,當時的主流思想重點處理是前者的二元關係,又或對空間以戀物式,內捲式處理,忽略予空間的socially produced/constructed 面向。後續他提出的 社會主義空間,其實回應了這種缺失,因為他認為改變必須從空間發生,而空間若從三元認知,他處理的不單是如當時像蘇聯的國家共產主義社會的意識型態結構,以對抗資本主義(就他的理解比較屬於將空間認知,邏輯和身體的割裂),而還需要處理感知層面,社會權力層面(政治經濟),及至微觀的日常生活層面當中。所以社會主義空間並非一種平面,單向對立的空間,而是一種球面,深層,同時往內部和外部伸延開展,動態的空間。


耐心是應付任何情況的巧妙辦法。人們必須和一切事物一起共振,熱衷于一切事物,同時又必須平靜耐心。不能彎曲,不能折裂。只能克服,始于自我克服的克服。人不能逃避這一點。逃離這一點就是崩潰。人們必須耐心地吸收一切,耐心的成長。膽怯的自我界限只有用愛才能突破。人們必須在我們周圍沙沙作響的枯萎死亡的樹葉背后看見嫩綠鮮亮的春綠,耐心等待。耐心是實現一切夢想的唯一的、真正的基礎。

卡夫卡


/我的過去與其他人的過去之間差別愈來愈少,因為媒體不斷地往我的意識裡灌入各種影像和聲音,我個人的過去逐漸被這些影音佔據,也被各種商品佔據(而我會購買這些商品正是因為受到了媒體的影響)。我的過去正在失去它的獨特性,這也就是說,我自身的獨特性也在消失。

 一旦我失去了自己的獨特性,我就不再愛自己了:因為愛自己的前提條件是我知道自己的獨一無二,這也是為什麼「共同體原本是由個人與個人之間的親密性構成的」。這種感性獨特性通過藝術來體現,並得到藝術的支撐,或者說藝術邀請人們參與符號活動,在集體時間裡生產,邂逅這些痕跡(trace) 。所以美學問題,政治問題和工業問題是同一個問題。/

--貝爾納・斯蒂格勒